L'ESSENCE DE LA MÉDITATION SELON LA PHILOSOPHIE DES UPANISHADS

Lorsque apparaît en toi la connaissance vraie de l'unité de ton âtman avec l'âtman cosmique, c'est ce qu'on nomme samadhi, car l'âtman est en vérité identique au brahman omniprésent, perpétuel, unique, et sans second. 

Yoga-Darshana-Upanishad

Une contemplation des versets des Upanishads et une réflexion attentive sur leur commentaire est le point de départ d'une investigation intérieure pour vivre le sens des Upanishads en nous, et aiguiser notre conscience vers la compréhension intérieure des vérités exprimées dans ces textes. Ces textes et leur méditation servent de guide pour saisir le sens et la vérité qu'ils expriment. La profondeur de la pensée des Upanishads et de leur commentaire est la base d'une pratique de méditation pour amorcer l'exploration de l'être et de la réalité. Méditations et exercices d'attention pour guider l'exploration de la Conscience, développer les facultés intuitives et l'investigation de l'être dans le processus du yoga intégral. 

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   La conception d'une Unité transcendantale, Unité et Stabilité, derrière tout le flux et la  va­riété de la vie phénoménale est l'idée de base des Upanishads ; elle est le pivot de toute la méta­physique indienne, la somme et le but de notre expérience spirituelle. Au monde phénoménal qui nous entoure, stabilité et unité semblent à première vue totalement étrangères ; il n'y a rien qui ne passe et ne change, rien qui n'ait ses con­treparties, ses contrastes, ses parties harmonisées ou dissidentes. Toutes perpétuellement varient et réorganisent leurs positions relatives et leurs affections. Et pourtant si une chose est certaine, c'est que la somme de tout ce mouvement et de tous ces changements est absolument stable, fixe, invariable, que toutes ces multitudes hété­rogènes de choses animées et inanimées sont fondamentalement une, homogène. Sans quoi rien ne pourrait durer, ni ne pourrait exister avec certitude. Cette unité, cette stabilité, cette invariable fixité que notre raison exige et que suggère notre expérience courante sont affirmées lentement mais sûrement par la recherche scientifique. Nous ne pouvons plus échapper à cette conviction croissante que si les parties peuvent changer et se déplacer et paraître périr, leur somme et le tout restent immuables, impéris­sables et ne diminuent pas. Si innombrables, muables et mutuellement irréconciliables que puissent être les formes et les composés, le grand substrat est un, simple et durable. Même la mort n'est pas une réalité, mais une apparen­ce, car ce qui semble destruction n'est qu'une transformation et une préparation à une nouvelle naissance. Sri Aurobindo Isha Upanishad 

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Découvrir et expérimenter la nature de cette réalité, de l'unité dans ses multiples aspects, est l'essence de la philosophie des Upanishads. Découvrir l'essence de cette réalité est l'essence de la méditation.  

La méditation selon la philosophie des Upanishads  sera le  moyen d'explorer la nature de notre être et de la réalité, soutenu par l'éclairage du yoga intégral de Sri Aurobindo et les moyens de le mettre en pratique. 

Que sont les Upanishads ? 

C'est le trésor de la profonde et éternelle connaissance sans commencement et sans fin qui est la racine et la fondation du dharma éternel. Cette connaissance, nous la trouvons dans les sûktas des quatre Védas, mais recouvertes de métaphores qui donnent un sens ésotérique à des hymnes tels que celui qui décrit l'Homme idéal. Les Upanishads dévoilent pour nous la connaissance suprême, les membres nus de l'homme réel. Les poètes du Rig-Véda, les Rishi, ont exprimé la connaissance spirituelle en paroles divines, inspirées. Les Rishi des Upa­nishads avaient la vision directe de la vraie forme de cette connaissance et l'exprimaient en quelques paroles profondes. Non seulement le monisme, mais toutes les pensées et doctrines philosophiques qui se sont formées en Europe et en Asie — rationalisme, réalisme, nihilisme, la théorie de l'évolution de Darwin, le positivisme de Comte, les philosophies de Hegel, Kant, Spinoza et Schopenhauer, l'utilitarisme, l'hédonisme —tout ceci a été vu et exprimé par les Rishi doués de la vision directe. Mais ce qui, par ailleurs, a été partiellement saisi et a été proclamé comme la vérité intégrale — bien que n'étant qu'un fragment de la Vérité —et a été déformé en même temps que décrit avec un mélange de vérité et de mensonge, — tout cela a été rapporté dans sa plénitude et sa vraie perspective, en une description pure et infaillible dans les Upanishads. Aussi, devons-nous nous efforcer de trouver le sens profond et total des Upanishads sans être liés par l'exposé de Shankara ou de quelqu'un d'autre. 

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Le mot Upanishad signifie:

« entrer dans la place secrète ». Les Rishi n'ont pas obtenu la connaissance mentionnée dans les Upanishads par la force de l'argument, ni par une connaissance étendue ou par le flot de l'imagination ; ils ont acquis par le yoga le droit d'entrer dans la place secrète de l'Esprit où se trouve la clé de la connaissance intégrale, ils sont entrés dans la chambre secrète, ils sont devenus les souverains des vastes royaumes de cette infaillible connaissance. A moins d'obtenir la clé, on ne peut avoir accès au véritable sens des Upanishads. Toute tentative pour découvrir le sens des Upanishads par le seul argument équivaut à explorer une forêt dense au moyen d'une bougie logée tout en haut d'un arbre. La vision directe est la lumière du soleil qui illumine la forêt entière et la rend visible aux chercheurs. La vision directe ne peut être obtenue que par le yoga.

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L'Upanishad illustre les aspects infinis du Brahman infini, et parce qu'elle ne soutient aucune vue philosophique en particulier, mille vues philosophiques ont surgi de cette seule racine. Chaque philosophie s'empare d'un aspect de la vérité infinie et la présente à l'intellect de façon systématique. Le Brahman infini se manifeste de façons infinies ; les chemins qui mènent à l'infini Brahman sont aussi innombrables. 

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L'Isa Upanishad introduit pour nous la réalisation spirituelle intégrale et le principe du yoga intégral : en un bref espace elle résoud beaucoup de problèmes difficiles. C'est une sruti chargée d'un sens sublime, profond, insondable. Cette Upanishad, composée de dix-huit Moka, explique en ces courts mantra beaucoup de grandes vérités de l'univers. Ces « richesses infinies en un petit espace », on ne peut les trouver que dans cette sruti. 

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Synthèse de la connaissance, synthèse du dharma, réconciliation des opposés sont l'âme même de cette Upanishad. Dans la philosophie occidentale, il existe une loi appelée loi de contradiction, selon laquelle deux opposés s'excluent mutuellement. Deux propositions opposées ne peuvent être acceptées simultanément, elles ne peuvent pas s'intégrer ; deux qualités opposées ne peuvent être vraies simultanément dans le même lieu, s'appliquant au même instrument. Selon cette loi, deux opposés ne peuvent être réconciliés ou harmonisés. Si le Divin est un, alors même omnipotent, il ne peut être multiple. L'Infini ne peut être fini. Le Sans-Forme ne peut assumer la forme ; s'il assume la forme, il met fin à sa qualité de Sans-Forme. Si le Sans-Forme, l'unité, l'infinité de Brahman sont vrais, alors les attributs, formes, multiplicité, « finitude » du Brahman sont faux : « Brahman satyarà, jagan-mithyâ » (Brahman est la seule Réalité, le monde est illusion). Cette conclusion totalement ruineuse de l'illusionniste est l'aboutissement final du dicton philosophique. 

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Il y a eu malheureusement beaucoup d'inutiles confusions sur le sens de cette Upanishad. On considère généralement Shankara comme le plus important commentateur de l'Isha Upanishad, mais si l'on accepte toutes les conclusions de cette dernière, alors mâyâvâda (doctrine de l'illusion de Shankara) sombre dans un océan sans fond. Le fondateur de mâyâvâda est un philosophe d'une puissance et d'une profondeur incomparables.

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 L'obstacle principal qui nous empêche de recevoir le sens simple de l'Isha Upanishad est de comprendre la vérité intérieure qu'elle enseigne sur le Brahman, le Soi et le Divin, c'est Mâyâvâda, l'illusionnisme prêché par Shankaracârya et le commentaire qu'il a écrit sur cette Upanishad. Le mouvement de retrait en flèche qu'est l'illusionnisme, et l'inaction tant vantée du sannyâsî s'opposent radicalement à I'Isha Upanishad. Si pour chercher la signification de cette Upanishad, on tire et torture le sens de ses sloka, il devient impossible de trouver la solution de cette querelle.

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 La contradiction est entre ces deux choses : I'Ishvara, et tout ce qui est dans l'Univers. Au contraire, de l'Ishvara qui est immobile, Prakrti, la Sakti, est toujours en mouvement, engagée dans l'œuvre et dans un mouvement étendu au monde : tout ce qui existe dans l'univers est aussi un petit univers en mouvement qui est à chaque instant le point de rencontre de la création, de la préservation et de la destruction, immobile et périssable, le contraire de l'immuable. L'éternelle contradiction n'est pas évidente si nous mettons d'un côté Maya et de l'autre la terre et tout ce qui est mouvement sur la terre. L'Upanishad s'ouvre sur la contradiction éternelle observée par quiconque met d'un côté l'Ishvara et de l'autre la Prakrti, sans repos, avec tout ce qu'elle possède dans l'univers qu'elle a créé, tous les objets éphémères.

Toute l'Upanishad est construite sur cette contradiction et sur sa résolution.

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Sri Aurobindo , Les Védas et les Upanishad 

 Avec cette antique source de sagesse nous pouvons Initier ou approfondir la pratique de la méditation et développer le processus de croissance spirituelle selon la philosophie des Upanishads et à la lumière de l'enseignement de Sri Aurobindo.